心が純粋で無心になるためには
＊ 執着を持たないこと。
＊ 食事を大切にすること。
この２点の継続が重要なカギに成る。
「無心はすべてを包み込むこと。
無心の人の未来は白紙になり読めない」と
釈尊は断言されています。
「現代にこそ言える大切なこと」
金銭を集めることに執着をせずに、
自分が食べる食物についてはよく調べて吟味をします。
そういう人々が悟り、無心に成れた場合は、
その人の運命は未知なものと成り、
その未来を知ることが出来ません。
それはまるで、大空を飛ぶ鳥の軌跡が見えないようにです。
（原始仏典 ダンマパダ７章－９２番）
（感想）
金銭というものは、欲しい時には集まらない「生き物」です。
釈尊は、財産を持つな、金を儲けるな、とは仰っていません。
これを誤解してはいけません。
集金団体が、「釈尊が財産を持つなと仰っている」
という逆の解説をして、
一般人から金銭を集めることに執着をします。
これこそが大罪です。
釈尊の本意は、金が有ろうが無かろうが、
そのことに「執着をするな」と言うことです。
金の有無に左右されるなと言うことです。
大金持ちでも金銭に執着が無ければ、
それは素晴らしいことであり、
財産を保持したままでも因果を受けません。
お金が無くても、それで自分の心を傷めなければ、
心が豊かな人物に成ることが可能です。
（中略）
そして珍しいことに、
釈尊が自分の食事については良く調べて、
自分なりの最善を尽くしなさいと指摘しています。
考えて見ますと、禅宗などは食事を作ること、
正しく物を食べることが、重要な修行の要素に入っています。
禅宗では作務（さむ）という、
農作業や清掃などの日常作業を修業として行いますが、
その中でも食事を作る事、
また食事を頂くことが重要な「動の瞑想」に成っています。
道元禅師も「典座教訓」
（典座“てんぞ”とは禅寺において食を司る重要な役職）
という本を著して食を重要視しておられます。
私も食べ物の記事やコメントをよく書いてますが、
霊的な要素としても欠かせないからです。
無心に成れるためには、
＊ 執着を持たないこと。
＊ 食事を大切にすること。
この２点の継続が
重要なカギに成ることを覚えて置いてください。
次に釈尊が、「無心に成れた人ほど、
その人の未来は白紙になり読めません」と断言されています。